中医世家—中医最优的传承方式
作者：郑州天方中医药心脑血管病研究院 王静

中医指中国传统医学，它承载着中国古代人民同疾病作斗争的经验和理论知识。是我国

一项民族文化遗产。它是在古代朴素的唯物论和自发的辨证法思想指导下，通过长期医

疗实践逐步形成并发展为独特的医学理论体系。中医药作为中华民族的瑰宝，以其简、

便、效、廉的特色为人们所信赖。

但百年来的中医命运，全然被外力掌控，尽管“国粹”的光环仍在，留下的却是渐渐淡

出的背影，究其根本，中医的没落与中医的传承方式的改变不无关系。

中医传承方式的演变概况

建国前中医多为世医家庭的家传以及拜师、收徒的方式传承，师傅领进门，修行在个人

，通过个人苦读、拼搏、厚积薄发而成才；解放后，中医作为四大国粹之一得到重视，

国家先期成立5所中医学院，在国内择优招生，进行系统中医医学教育；随后各省先后组

建成立中医学院，中医人才培养进入了规模化教育，尤其在20世纪70年代，掀起了西学

中热潮，但这一热潮并未能挽救中医，培养优秀的中医人才，反而加速了中医的衰落；

于是1990年，国家为拯救国内老中医学术经验流失，紧急通知要求重视老中医的经验继

承整理、挖掘，投人大量的人力物力，遴选名老中医，并以政府名义为他们配备高徒，

制定相关要求进行跟师学习，同时各省市也把传承老中医经验作为重点来抓，并作为研

究课题优先立项，这在一定程度上是中医“师带徒”方式的延续。

 

总的来说，中医的传承方式经过了三个阶段：祖传（师徒）型传承、院校型传承、科研

型传承。这三种传承方式又各有利弊，但我们可以肯定是院校型传承在一定程度上导致

了中医药的没落，因而才会有科研型传承的出现。

中医院校型传承

鸦片战争后，打开了中国的大门，也揭开了西医凌势中医的序幕，中医开始开始走向没

落。随着西医药的发展并在世界范围传播，中医药传承与发展受到极大地影响和冲击。

新中国成立后，中医在国家政策和名老中医的坚持下，才得以保存，不至于完全消失。

虽然目前我们在不断加大提倡中医的力度，但是中医人才还是在不断减少，国家甚至提

出了挽救名老中医的计划工程，足以证明我国真正的纯中医已经所剩无几。

    究其根本，与我国的中医教学模式有重大关联。建国以后，中医院校开始实施所谓

的“现代科学”教育模式（1/3时间学西医、1/3时间学外语、1/3时间学中医），这种教

育方式自然是责无旁贷，难辞其咎。但几十年来，这种教学模式已经发展到了这么一种

令人震惊的地步：中医院校培养的学生，受教育层次越高，离中医特色越远。为什么？

因为很多中医研究生不在中医基础理论及临床上下功夫，而是按照西医的模式，研究细

胞和分子，做大量的动物实验。

     刘力红教授的下面这个亲身经历，更值得引起我们的关切和深思——

 

    今年五月，我应邀参加一个中医学术研讨会，在会上就作了个“略说中医的学习与

研究”的报告，报告之后，一位与会的博士找我交谈，一方面对我在这样的年代里还能

用如此大的热情来研究经典、宣扬经典表示赞叹，另一方面，则是对我的行为感到不解

。据说在他们一帮中医博士里，已经绝少有人看经典，如果哪一位博士的案头放上一部

《黄帝内经》，那绝对是要被笑话的。博士的案头都是什么书呢？都是分子生物学一类

的现代书。

 

这个中医博士群体，按理应该成为振兴中医、繁荣中医、发展中医的中坚力量，现在却

变成了断送中医前途的“先头部队”，这是当年设计中医“现代科学”教育模式决策者

们的初衷呢，还是事与愿违呢？

    同时，现在某些中医医院日趋普遍的以“西”代“中”现象，一方面固然是为了“

创造”更好的经济效益，实属无奈之举，在一切都讲“钱”的市场经济氛围下，可以理

解，也可以谅解；另一方面也不得不承认，相当一部分中医医生、特别是刚刚步出校门

的中医院校毕业生的中医诊治技术水平不高，对于中医的特点“整体观念”、“辨证施

治”——“整体性”与“个性化”的完美结合——知其然而不知其所以然，对于中医的

优势“四诊八纲”、尤其是充分体现中医基础理论的核心经络学说的“六经辨证”，更

是隔靴搔痒，不着边际，其治疗效果就可想而知了。

      这正应了古人告诫中医业者的那句铭言：“学医不明经络，开口动手便错。”于

是，只好扯起“中西医结合”的幌子，凭藉现代科技检测手段，按照检测结果，对“症

”（而非中医辨证施治的“证”）下药（不论中药、西药），以“西”代“中”了。

    院校型传承造成了中医药后继无人，使得中医药的文化精髓的延续出现断层，中医

药离我们越来越远。

    祖传（师带徒）型传承

中医药已有两千多年的历史，学术著作硕果累累，名家辈出宛若繁星，而培养中医接班

人的传统模式，便是经受住了漫长历史和临床实践检验的“师带徒”教学模式。这是因

为中医是一门特殊学问，所以必须采用特殊的传承方式。在古代和现代的中医名家中，

几乎无一例外都是师出名门，或者出身中医世家。

    几千年来，师带徒培养模式在我国中医教育史上一直占据主导地位。其主要是通过

师传徒、父传子的形式，传承中医的理论经验及医疗技术。老师通过口传心授，将自己

的临床经验与医疗技能传授给学生或子女。学生则通过背诵医学古籍、临床实践继承老

师的医术，将之发扬光大。历史上从医者大多出自中医世家，世代积累医学经验，医书

常被医家视为珍秘不外传，从而一代一代传承下来，形成各门各派。师承教育为中医的

人才培养、学科的存留与发展做出了巨大贡献。
    中医的这种传承方式，与同为中华民族国粹之一的戏曲的传承方式大同小异：因材

施教，口传心授，学以致用，学用结合，戏曲成才的诀窍是演出演出再演出，中医成才

的诀窍则是临床临床再临床。直到今天的戏曲舞台上，我们仍然能够欣赏到戏曲前辈名

家如京剧的梅兰芳、程砚秋、荀慧生、尚小云等的第二代、第三代……传人“原汁原味

”的精湛技艺和独特神韵，这种采用“师带徒”传承方式绽放的奇葩，不但色泽艳丽，

清香扑鼻；而且更保持了戏曲（剧种）的特色与优势，永远不会被任何外来的戏剧艺术

所侵蚀或取代。

    新中国成立以后，各级戏曲院校相继建立，虽然“师带徒”的传承方式逐渐淡化，

但教学内容一直坚持传统的“四功五法”，而且在教学上通过排练、演出著名的传统剧

目，来加强理论与实践的内在联系，基本上没有受到外来戏剧艺术的影响。所以，戏曲

院校的毕业生，分配到剧院（团）后，马上就可以登台演出，受到广大观众的观迎。其

中一些自身条件较好，并有志于在事业上更上一层楼的青年演员，便向名家拜师学艺，

成为该门派的下一代传人。在职称的评定上，也是以其在戏曲舞台上塑造的艺术形象为

唯一标准，在考核的具体内容方面，绝对与戏曲之外的诸如话剧、歌剧、舞剧无关。

中医的遭遇就远没有戏曲那样幸运了。首先，所谓的“现代科学”教学模式，就给中医

作了“不现代”、“不科学”的定性，实质上中医已沦落为“改造”对象，用什么来“

改造”呢？当然是西医。至于职称的评定，也深受这个教学模式的影响，在中医专业之

外设置了西医的内容，使一些“师带徒”出道、在临床上经验非常丰富、深受广大患者

爱戴、但对西医知识了解不多的中医医生望而却步，或者是一再碰壁，不得其门而入，

无法取得“合法”资质，最终只得以“民间医生（江湖郎中）”的身份悬壶济世，治病

救人。

“师带徒”之中医世家与拜师学艺

同样是“师带徒”的方式，祖传与拜师学艺又有不同。首先，从医术上来说，拜师学艺

这种方式，医师所收的弟子是外人，受中国的传统文化的影响，医师总会“留一手”，

导致了“师带徒”出来的“徒”总有部分精华未能学到；而对自家人，祖医则会倾囊相

授，毫无保留，从这个方面来说，中医世家出身的中医，其医术会更全面、精湛些。其

次，二者的中医根基不同。中医世家出身的中医由于从小耳濡目染，其中医基础深厚；

而后拜师学医者，少了此种中医氛围，所学不如中医世家者精湛深厚；第三，中医世家

一般都是书香门第，其学术气息浓厚，能够及时跟着社会的潮流前进，各种资质齐全，

更符合现代法制社会的要求，也更为人民信赖；半路出家的中医，有的虽然医术也很精

湛，但由于少了这些必备的条件，使其可信性下降了许多。

但是中医世家的传承的存在着很大的弊端就：独有性很强，若继承人少，则很可能会断

根，从而一门派的医术就可能失传。

总之，中医药的传承方式岌岌可危，必须另辟思路，努力挽救。而就目前的传承状况来

看，最优的传承方式还是中医世家的传承，应积极提倡和发扬，并给予大力的支持！